Domina : Naisten vallankäyttö ja valta sopimuksenvaraisessa alistamisessa
Aguilar, Jasmin (2023)
Aguilar, Jasmin
2023
Yhteiskuntatutkimuksen maisteriohjelma - Master's Programme in Social Sciences
Yhteiskuntatieteiden tiedekunta - Faculty of Social Sciences
This publication is copyrighted. You may download, display and print it for Your own personal use. Commercial use is prohibited.
Hyväksymispäivämäärä
2023-10-13
Julkaisun pysyvä osoite on
https://urn.fi/URN:NBN:fi:tuni-202310028598
https://urn.fi/URN:NBN:fi:tuni-202310028598
Tiivistelmä
Selvitän pro gradu -tutkielmassani, miten sopimuksenvaraisesti dominoivien naisten valta rakentuu ja todellistuu femdom-kohtaamisissa sekä mitä merkityksiä vallankäytöllä ja vallalla on naisille itselleen. Käytän aineistona dominoilta keräämiäni sisäpiirihaastatteluita. Haastattelut on toteutettu vuoden 2022 keväällä viitenä yksilöhaastatteluna ja yhtenä ryhmähaastatteluna. Laadullisessa analyysissä yhdistän aineistolähtöistä ja teoriaan tukeutuvaa tulkintaa. Tutkielma linkittyy yhtäältä vallan ja vallankäytön teoretisointiin ja toisaalta seksuaalisuuden sosiaalitieteelliseen tutkimukseen.
Nojaan Michel Foucault’n ajatteluun vallan ja valtajärjestelmien luonteesta sekä Judith Butlerin ajatteluun toimijuudesta, performatiivisuudesta ja sukupuolen ja seksuaalisuuden kumouksellisuudesta. Seuraan Foucault’n ja Gayle Rubinin osoittamaan suuntaan tarkastellessani sopimuksenvaraista alistamista vastakulttuurina, joka mahdollistaa kokeelliset ihmissuhteet, uudenlaisen valtadynamiikan ja kehollisten nautintojen uudelleen järjestymisen. Käsitteellistän dominoiden käyttämän vallan ”synteettiseksi vallaksi” erotuksena ”orgaanisesta vallasta”, joka nojaa institutionalisoituneeseen valtajärjestelmään.
Osoitan, että femdom on vastakulttuurinen toisin ajattelemisen ja toisin tekemisen tapa, jossa ”female domination”, naisen ylivalta, on ylläpitävä normi. Dominat koostavat valtaansa ja vallankäytön välineitään systemaattisesti räätälöiden. Alistavilla naisilla ei ole käytettävissään valmiita narratiiveja, eikä sosiaalinen järjestys tarjoa heille helppoa valtaa. Synteettinen valta on hidasta valtaa: sen rakentaminen on käsityötä. Orgaaninen valta sen sijaan on valmista: sillä voi operoida, jos vallan käyttäjä on sosiaalisen järjestyksen mukainen vallankäyttäjä. Toisin kuin orgaaninen valta, joka on sosiaalisen järjestyksen kotoperäistä valtaa, synteettinen valta on altis häiriötekijöille. Onnistunut femdom vaatii yhteistyötä. Naisen absoluuttisen vallankäytön performointi ja miehisen alistumisen performointi uusintavat femdomin normatiivista järjestystä. Sekä naiseudella että yksisuuntaisella vallankäytöllä on fetisististä merkitystä femdomin valtadynamiikassa, jossa yhteistoimin tuotetaan yksisuuntaista vallankäyttöä.
Femdom palkitsee naisia käyttäytymisestä, joka on naisille yleensä sosiaalisesti sanktioitua. Samalla dominoivat naiset legitimoivat miehisen antautumisen, joka ei ole miehille yleensä hyväksyttyä. Femdom horjuttaa heteronormatiivisen seksuaalisuuden konventioita, kuten sukupuoli- ja penetraatiokeskeisyyttä. Dominat uudelleen merkityksellistävät, mitä seksi voi olla. Lisäksi he ottavat vallan ja päämäärän itselleen kieltäytyen naisille seksuaalisessa kanssakäymisessä perinteisesti varatusta passiivisesta ja välineellisestä roolista. Vaikka synteettinen valta on haurasta, sillä on potentiaalia haastaa orgaanista valtaa. Synteettinen valta vuotaa femdom-konstruktion ulkopuolelle muovaamalla sukupuolten performaatioita jättäen näin jälkensä ympäröivään sosiaaliseen järjestykseen. Kuvaan tutkielmassani yhden reitin sukupuolittuneen vallan uusjaolle.
Nojaan Michel Foucault’n ajatteluun vallan ja valtajärjestelmien luonteesta sekä Judith Butlerin ajatteluun toimijuudesta, performatiivisuudesta ja sukupuolen ja seksuaalisuuden kumouksellisuudesta. Seuraan Foucault’n ja Gayle Rubinin osoittamaan suuntaan tarkastellessani sopimuksenvaraista alistamista vastakulttuurina, joka mahdollistaa kokeelliset ihmissuhteet, uudenlaisen valtadynamiikan ja kehollisten nautintojen uudelleen järjestymisen. Käsitteellistän dominoiden käyttämän vallan ”synteettiseksi vallaksi” erotuksena ”orgaanisesta vallasta”, joka nojaa institutionalisoituneeseen valtajärjestelmään.
Osoitan, että femdom on vastakulttuurinen toisin ajattelemisen ja toisin tekemisen tapa, jossa ”female domination”, naisen ylivalta, on ylläpitävä normi. Dominat koostavat valtaansa ja vallankäytön välineitään systemaattisesti räätälöiden. Alistavilla naisilla ei ole käytettävissään valmiita narratiiveja, eikä sosiaalinen järjestys tarjoa heille helppoa valtaa. Synteettinen valta on hidasta valtaa: sen rakentaminen on käsityötä. Orgaaninen valta sen sijaan on valmista: sillä voi operoida, jos vallan käyttäjä on sosiaalisen järjestyksen mukainen vallankäyttäjä. Toisin kuin orgaaninen valta, joka on sosiaalisen järjestyksen kotoperäistä valtaa, synteettinen valta on altis häiriötekijöille. Onnistunut femdom vaatii yhteistyötä. Naisen absoluuttisen vallankäytön performointi ja miehisen alistumisen performointi uusintavat femdomin normatiivista järjestystä. Sekä naiseudella että yksisuuntaisella vallankäytöllä on fetisististä merkitystä femdomin valtadynamiikassa, jossa yhteistoimin tuotetaan yksisuuntaista vallankäyttöä.
Femdom palkitsee naisia käyttäytymisestä, joka on naisille yleensä sosiaalisesti sanktioitua. Samalla dominoivat naiset legitimoivat miehisen antautumisen, joka ei ole miehille yleensä hyväksyttyä. Femdom horjuttaa heteronormatiivisen seksuaalisuuden konventioita, kuten sukupuoli- ja penetraatiokeskeisyyttä. Dominat uudelleen merkityksellistävät, mitä seksi voi olla. Lisäksi he ottavat vallan ja päämäärän itselleen kieltäytyen naisille seksuaalisessa kanssakäymisessä perinteisesti varatusta passiivisesta ja välineellisestä roolista. Vaikka synteettinen valta on haurasta, sillä on potentiaalia haastaa orgaanista valtaa. Synteettinen valta vuotaa femdom-konstruktion ulkopuolelle muovaamalla sukupuolten performaatioita jättäen näin jälkensä ympäröivään sosiaaliseen järjestykseen. Kuvaan tutkielmassani yhden reitin sukupuolittuneen vallan uusjaolle.